Вера и духовность в русской литературе XIX и XX вв.

Разделы: Литература


Есть Бог, есть мир, они живут вовек,
А жизнь людей – мгновенна и убога.
Но всё в себе вмещает человек,
Который любит мир и верит в бога.

Н. С. Гумилёв. “Фра Беато Анджелика”

К понятию русской религиозности непосредственное отношение имеет духовная культура, нравственным и мировоззренческим стержнем которой является вера. Прежде всего следует понимать святую веру в существование и чудодейственную силу Бога, восстановление связи с Творцом, русские святыни, мировоззрение и мироощущение, направленные на общение с Ним и получение помощи, религиозную этику, искусство, литературу и народные традиции, непосредственно связанные с религией, отражающие её содержание.

Вера и мировоззрение всегда были самыми важными составляющими жизни каждого отдельного человека и целых народов, ибо это и есть критерий совести, именно эти факторы определяют весь образ жизни, человеческую судьбу, отношения в семье, в государстве, в быту. Именно религия дала человечеству основы морали и правовых отношений. Она формировала эстетические и нравственные идеалы, была источником творческого вдохновения. Лучшие творения русской литературы, поэзии, живописи, архитектуры, скульптуры, музыки посвящены сюжетам Ветхого и Нового Заветов.

Общаясь с учеником, следует знать, что для него и его семьи свято, как он может понять те или иные поступки, мысли и чувства героев изучаемого художественного произведения.

При современном недостатке знаний в области религий тема духовного бытия и поиска Истины обрастает фантазиями, искажающими Божественное учение и души подростков. Потому наиважнейшей задачей учителя русской литературы является открытие для ребёнка богатства православной культуры, стремление указать путь духовного поиска и самосовершенствования, путь открытый и ясный для каждого человека, но пока невидимый.

Образцом иного бытия является Иисус Христос, бытия, противоположного эгоистическому существованию, заключённого в действенной любви к ближнему и служении ему.

Христос есть Любовь. Жить в Любви (во Христе) – это путь, заповеданный Спасителем мира. Это и есть Истина, ибо Любовь имеет Божественное происхождение и является источником жизни и земной, и вечной. “Я есмь путь и истина, и Жизнь” (Ин.14:6) Кого и как учит любить Спаситель, какой любовью может возродиться мир? Эти и другие извечно живые и “проклятые” вопросы помогают решить религиозные сюжеты русской литературы XIX и XX веков. Русская литература пронизана библейскими мотивами и темами, проповедью добра и милосердия, служения людям. По правильному замечанию А. М. Горького, “русская литература была очень сильна своим демократизмом, своим страстным стремлением к решению задач социального бытия, проповедью человечности, песнями в честь свободы, глубоким интересом к жизни народа, целомудренным отношением к женщине, упорными поисками всеобщей, всеосвещающей правды”. О тесной связи нашей литературы с жизнью человека, его мыслями и переживаниями, мучительными поисками Истины говорят произведения великих мыслителей – Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, А.М.Горького, М.А.Булгакова, Л.Н.Андреева, А.И.Солженицына и многих других. Немалый интерес представляют произведения региональной литературы, как, например, сказка-притча Е.Н.Левшова “Вошь”.

Нельзя не выделить мысль об интегрированных связях русской литературы с живописью, музыкой, скульптурой и архитектурой, тоже пронизанных легендами и сказаниями Ветхого и Нового Заветов. Вот почему при изучении лучших страниц русской литературы одновременно мы обращаемся к великим творениям Микеланджело, Леонардо да Винчи, М. Врубеля и многих других художников, к духовной музыке М. И. Глинки, П. И. Чайковского, С. В. Рахманинова и современного композитора Г. В. Свиридова. Диапазон выбора очень широк и многогранен. Это обогащает знаниями обучаемых и способствует совершенствованию мира их чувств и восприятия.

Проникнуть в душу ученика, заронить в неё семя Добра, Красоты, Любви, Милосердия помогает прежде всего поэзия. В основу замечательных поэтических творений А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. С. Гумилёва, А. А. Ахматовой и многих других положены молитвы, сказания, сюжеты и притчи великой книги Мира – Библии.

В стихотворение А. С. Пушкина “Отцы пустынники и жены непорочны…”, созданном в 1836 году, полностью включена молитва дней печальных Великого поста Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего…”

“Отцы пустынники и жены непорочны”, по глубокому убеждению поэта, “сложили множество божественных молитв, // Чтоб сердцем возлетать во области заочны, // Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв”. “Отцы пустынники” – это знаменитые в истории церкви слагатели песнопений, святые мудрецы, к которым относятся Иоанн Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий. К этому ряду принадлежит и прославленный сирийский поэт и проповедник Ефрем Сирин, живший в III веке и названный пророком. “Жены непорочны” – это Мария, мать Христа, и мироносица Мария Магдалина, искупившая свои грехи постом и молитвой. Черты их характера очень близки поэту. Это великий поэтический дар (“ сложили множество божественных молитв”), способность “укреплять” свои сердца, “возлетать во области заочны”, праведно жить “средь дольних бурь и битв”.

Строка о благотворном воздействии молитвы: “…И падшего крепит неведомою силой…” - не только подчёркивает непревзойдённое значение божественных слов и обращений, но и является переходом ко второй части стихотворения, к молитве. Она состоит из семи стихов, носящих просительные интонации и смиренность. Смирение, с каким поэт произносит молитву, воспринимается учащимися как редкое в настоящее время качество человека. И, к сожалению, это так. Вот почему ценно это пушкинское произведение. Ученики могут почувствовать проникновенность, эмоциональность и силу, лаконизм слова поэта. Они не без труда находят прежние темы стихотворений “каменноостровского цикла”, которые здесь синтезируются.

Мировоззренческая концепция Александра Сергеевича получила предельно ясное выражение: “… дух праздности унылой,// Любоначалия …// И празднословия не дай душе моей”.

И как наставление, поучение и добрый совет воспринимается желание поэта иметь “ дух смирения, терпения, любви и целомудрия”:

…дай мне зреть мои, о боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья.

Эта нравственная основа человеческих отношений не только утверждена поэтом, но она обогащается суждениями учащихся о необходимости терпения и всепрощения в современном сложном мире. Явственно ощущается в этом стихотворении мастерски созданная духовная перспектива человека, стремящегося приблизиться к своему идеалу – Иисусу Христу.

И будет благословен такой человек во веки веков.

О возможности приобретения и укрепления веры, об обращении человека и приближении его к Богу мучительно раздумывал великий мыслитель XIX века – Фёдор Михайлович Достоевский. “Сияющая личность” Христа вошла в его жизнь навсегда. Самопознание, самоанализ и совершенствование есть принятие вечной борьбы, выживания добра в хаосе зла, любви среди всеобщей ненависти и жестокости. С христианской точки зрения, у человека один главный и страшный грех – гордыня, следствием которой является богоотступничество. Именно отсюда ненависть к людям, презрение, чувство разъединённости с человечеством, преступление и непокорность Родиона Раскольникова, главного героя романа Ф.М.Достоевского “Преступление и наказание”.

“Несчастные” окружающие люди, “твари дрожащие” бесят Родиона своей жертвенностью, которую он отвергает, смирением и долготерпением. Вопрос, почему они так слабы и бессильно-покорны, не даёт ему покоя, он мучительно ищет на него ответ. Покорилась судьбе и Соня, ради детей пошла на панель, но внутренне осталась чиста, не сломилась. Сохранить в себе искру человеческого ей помогают вера в Бога и Евангелие. Раскольников понял это через мучения, страдания совести, через унижения каторги. Возрождение героя – нравственный центр романа. Поэтому очень важно донести до учащихся сложное значение сцены воскрешения Лазаря. В момент чтения Соней Евангелия главный герой Достоевского стремится ответить на роковой вопрос: что делать? Сердцем он хочет спастись, но в то же время ему кажется, что он, подобно Христу, уполномочен спасать людей.

Эпизод чтения Евангелия от Иоанна о воскрешении Лазаря наглядно свидетельствует и доказывает десятиклассникам, что героев спасает вера, глубокая и искренняя, способная творить чудеса. Библейский сюжет говорит о возможности каждого простого, грешного человека очистить свою душу, вернуться к Богу, в праведную жизнь, даже если он совершил страшное преступление.

Путь к воскрешению, возвращению к Богу и возрождению очень труден, тернист и требует неимоверных усилий, напряжения духовных сил. Однако ещё страшнее богоотступничество. Это доказывает предательство Иуды Искариота, главного героя одноименного произведения Леонида Андреева. Писатель даёт свою трактовку известного сюжета.

При работе над текстом указанного произведения наиболее интересными для ребят являются проблемы грехопадения человека, его порочности и уродства. Почему предательство считается самым презренным грехопадением, почему Иуда из Кариота пошёл на предательство своего любимого Учителя, почему после сознательно содеянного преступления он кончает жизнь самоубийством, а возможна ли была его дальнейшая жизнь – эти и многие другие вопросы являются животрепещущими и трудно разрешимыми. Однозначного ответа на них нет, тем увлекательнее рассуждать и спорить со старшеклассниками, вступающими на путь самостоятельной жизни. Во всех страстных спорах помогает писатель. Леонид Андреев убедительно доказывает, что Иуда Искариот не случайно был приглашён Иисусом путешествовать с Ним, быть Его учеником. Иуда из Кариота действительно отличался незаурядным умом, любил Иисуса Христа, понимал великое и чудоспасительное значение Его учения и действий. Ум Иуды признавали все апостолы. И именно он был вовлечён в горячий спор о первом месте рядом с Учителем:

“ – Говорю тебе, Иуда, ты самый умный из нас. Зачем только ты такой насмешливый и злой? Учитель не любит этого. А то ведь и ты мог бы стать любимым учеником, не хуже Иоанна. Но только и тебе, - Пётр угрожающе поднял руку, - не отдам я своего места возле Иисуса, ни на земле, ни там! Слышишь!

Иуда старался доставить всем приятное, но и своё что-то думал при этом.

- Да, - подтвердил снисходительно Иоанн, - скажи ты ему, кто будет первый возле Иисуса.

Не отрывая глаз от Христа, Иуда медленно поднялся и ответил тихо и важно:

Я!

Иисус медленно опустил взоры. И, тихо бия себя в грудь костлявым пальцем, Искариот повторил торжественно и строго:

Я! Я буду возле Иисуса!”

Поражает цинизм поступка, страстная целеустремлённость, с какой ученик шёл к предательству Спасителя. Иуда добился своей грязной и единственной цели. Он действительно навеки остался рядом с Иисусом, а по другую сторону Христа мы видим Понтия Пилата. Тайная зависть, стремление быть первым, спасти свою беспредельную власть и многие другие пороки двигали этими историческими личностями. Невольно хочется отметить, что в споре по поднятым писателем вопросам нет и не бывает равнодушных юношей и девушек, выпускников одиннадцатых классов, так как вопросы эти судьбоносные и глубоко философские.

Достаточно вспомнить смятение ума и совести Искариота, когда он узнаёт, что цена за жизнь Иисуса Христа дана смехотворная – тридцать серебреников. Не деньги обусловили выбор Иуды, а стремление увековечить своё имя - даже ценою предательства. В конечном итоге, делают учащиеся вывод, Иуду постигла незавидная участь – удавился. Страшная кара: вечное имя предателя рядом с великой святостью и любовью Иисуса Христа к людям.

Гибель и предсмертные страдания сына Божьего за спасение людей – яркое доказательство его всеохватывающей и всепрощающей любви.

Вечным темам: Бог, Любовь, Жертвенность, Сострадание – посвящены и творения нашего земляка, кемеровчанина Евгения Николаевича Левшова. Как прозаик он настолько многоплановый и неожиданный, настолько наблюдательный, житейски опытный и аналитически мыслящий, что это позволяет ему удачно сочетать в своих произведениях глобальное, вселенское с обыденной жизнью, зачастую бездуховной и безнравственной, сиюминутное с вечным, философское с тонкой иронией и искромётным юмором. Обращаясь к его творчеству на уроках регионального компонента, мы предлагаем ребятам поразмышлять над смыслом жизни, над вариантами “исправления” неразумных поступков, задуматься о Духовной Сущности Бытия и приземлённости, примитивности обывательских, “телесных” взглядов на мир.

Евгений Левшов привлекает учащихся прежде всего своим неизменным стремлением бороться за Человека и Человечность, Веру и Красоту, за христианскую Любовь к людям, ибо только Любовь, Доброта и Милосердие спасут нас от духовной нищеты. Лучше самого писателя об этом не скажешь: “…Кто честнее, добрее, сердечней… тот богаче, красивее, милее. У того больше жизненных возможностей…” Постичь философскую мудрость этих слов помогает сказка – притча Евгения Николаевича “Вошь”. Сам жанр придаёт общий, высокий смысл отдельно изображённому событию и всей человеческой жизни. Законы притчи, знакомые старшеклассникам, позволяют понять им общезначимую ситуацию нравственного выбора, имеющего основополагающее значение в Библии.

Сказка кузбасского писателя воспринимается учащимися как обобщённое философское размышление, как своеобразное пророчество. Понять это помогает эпиграф из Книги Пророка Исайи (41:22): “Пусть они представят и скажут нам, что произойдёт; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось…” Обратившись к учению Исайи, Левшов возрождает его высказывание, предупреждая каждого из нас о возмездии за нарушение нравственно - этических законов жизни, за утрату веры в Высший Смысл Бытия.

Персонаж сказки - вошь - вольготно расположилась на теле хозяина, которое даёт абсолютно всё для беспечного и бесцельного существования: “… и тепло, и пищу, и возможность размножаться…” Таким образом “древний вшиный род” живёт мирно и дружно, заботясь только о материальном преуспевании и телесном пресыщении: “Много ели, пили, шутили, отплясывали свои вшиные народные пляски”. Чтобы “удержаться на облюбованном участке тела” хозяина, беззаботный сказочный народ день ночь обзаводится “погребами – убежищами”, пытаясь таким способом скрыться от возмездия – бурных водных потоков, которые через каждые семь дней обрушиваются сильным ливнем. Жизнь вшей в сказке Евгения Левшова уподоблена, как считают учащиеся, грехопадению людей, которые, нарушив однажды Заповедь Божию, потеряли рай, бессмертие: “И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время” (Ветхий Завет, Первая Книга Моисеева, Бытие, 6:5) И в наказание послал Спаситель на землю великий потоп. Наказан и “ древний вшиный народ” в притче писателя: “внеурочные, ужасные водные потоки” унесли “в никуда” “маленькие трупики”. Исполнилось библейское пророчество: бурлящие потоки воды смыли всю грязь, мусор на своём пути.

Аллегорический смысл известного библейского сюжета о всемирном потопе понимается детьми по-разному: одни размышляют о возможностях человека, другие – о высоте идеалов, о ясности духовного видения, третьи – о созидательном начале и цельности человеческой души. Но все вместе они воспринимают сказку – притчу необычного прозаика как предупреждение (тем более что книга, в которую вошла притча, так и называется - “Предупреждение”): “Человек, кем бы ты ни был, остановись ненадолго! Постарайся вдуматься и ответь самому себе: для чего ты живёшь? Для продолжения рода человеческого? Для получения материальных благ и удовольствий? Для удовлетворения тщеславия или установления истины? Для потакания страстям или для поиска душевного покоя? Не поленись, дойди мысленно до итоговой цели твоего существования”.

Это глубокомысленное обращение Евгения Николаевича Левшова к читателям, в том числе и к нашим ученикам, помогает им спасти себя, свою душу, утвердить в ней законы Красоты, Любви и Веры и, возможно, приблизиться к Богу.