Проблема формирования духовно-нравственных качеств человека, формирование его эстетической культуры была актуальной во все эпохи. Достаточно обратиться к гуманистическим традициям русской отечественной педагогики, где воспитание души и сердца всегда занимали ведущее место. Не потеряло своего значения это направление и в эпоху развития советской педагогической мысли. Общеизвестно, что интеллектуальное развитие человека, совершенствование его памяти, воли, аналитических способностей, умения добывать и накапливать информацию о мире не влечет за собой автоматически духовно-нравственного развития человеческой личности.
Поэтому целостная система образования молодежи должна включать не только обучающий компонент, направленный на подготовку студентов к будущей профессиональной деятельности, но и систему духовно-нравственного просвещения и воспитания.
К сожалению, сегодня мы наблюдаем процесс разрушения (разбалансирования) этой системы. Новые экономические, социокультурные условия, сложившиеся в обществе, формируют совершенно иные приоритеты у современной молодежи. Такие понятия как нравственность, духовность, художественная, эстетическая культура перестают быть актуальными (понятными) не только для студентов, но и для преподавателей. Сегодня деятельность образовательных учреждений направлена, прежде всего, на адаптацию учащихся и студентов к условиям современного общества, к специфике рыночных отношений, формирование экономических, практических качеств у современной молодежи. Но, обладая глубокими знаниями в области технических дисциплин, информатики, иностранных языков, умения решать информационные, коммуникативные задачи, современные выпускники не имеют представления о глубинных, гуманистических традициях русской национальной культуры, в которой личность оценивалась не с точки зрения ее социальной успешности, а уровнем духовной культуры, способностью к состраданию, сформированной потребностью помощи ближнему.
Т.И. Власова утверждает, что признаком динамической трансформации аксиосферы (системы ценностей) общества является столкновение общественных стереотипов с инновационными представлениями, включающими в себя знания из различных областей жизни. Обращение к духовности по ее мнению, обусловлено модернизационными тенденциями современного мира (Власова Т.И. «Духовно ориентированная парадигма воспитания в отечественной педагогике»).
«Дух есть самое главное в человеке, говорил И.А. Ильин, дух есть дар очевидности и свободы, сила личного самоуправления, способность и к самоотверженному служению. В действительности дух есть – все это сразу». По мнению И.А. Ильина человек духовен постольку, поскольку он живет не только внешним, чувственно-материальным, но внутренним опытом и умеет отличать нравящееся, приятное, дающее наслаждение от того, что на самом деле хорошо, объективно прекрасно, истинно, нравственно справедливо, божественно, и, различая эти два ряда ценностей, умеет «прилепляться» к совершенному, продолжать его, насаждать его, служить ему, беречь его и в случае надобности умереть за него.
«Духовность, говорил И.А. Ильин, определяющая смысл, самую суть человеческого существования животворна, созидательна; бездуховность, напротив деструктивна. Разрушительна, толкает личность к самоуничтожению». (И.А. Ильин и К.Д.Ушинский «Диалог о духовности»).
Духовный разум человека, по мнению Владимира Мокренко, различает добро и зло. «Именно он показывает нам», где плохо, где хорошо – не в смысле комфорта, а в смысле истины и света». («Стяжи дух мирен…» Беседа с Владимиром Мокренко). По мнению М. Тареева «…духовная жизнь есть» божественная жизнь в человеке»; «Она есть царствование Божие внутри нас»; «Она есть наслаждение Божие в человеке» (М. Тареев «Цель и смысл жизни»).
Василий Розанов видел в организме человека лишь опору, физическую организацию для вечно рождающегося в новых и новых проявлениях человеческого духа (В. Розанов «Цель человеческой жизни»). Но формирование духовных качеств человека невозможно без воспитания сердца Б.П. Вышеславцев утверждал, что именно сердце человека обладает той непостижимой глубиной, которая скрывает дух, душу и сознание человека. В работе «Этика преображенного эроса» он указывает: «Сердце – основной орган» религиозных переживаний, человек без сердца есть человек, без любви, без религии, безрелигиозность есть, в конце концов, бессердечность». И далее «Сердце есть нечто более непонятное, непроницаемое, таинственное, скрытое, чем душа, чем сознание, чем дух. Оно непроницаемо для чужого взора и, что еще более удивительно, для собственного взора».
Такую же оценку сердцу человека дал и Ш. Амоношвили. Он говорил: «В сердце Дух. Если оглох – нет, и ослепнет сердце, то глухим и немым станет Дух. Через язык Сердца проявляется устремление Духа …. Прикоснуться к красоте можно только Сердцем. Надо понять, что сущность Сердца принадлежит Миру Земному, Миру Духовному, всей Вселенной. Можно осознать миры в Сердце, но не в уме. Так мудрость противоположна уму, но не запрещено укрепить Ум мудростью» (Ш. Амоношвили «Без сердца что поймем»).
Только бессердечием можно объяснить большую часть проблем развития человеческой цивилизации (войны, революции, голод, социально-политическое несовершенство общества). Именно в бессердечии видел главную угрозу И.А. Ильин, в начале 20 века он писал: «… культура без сердца есть не культура, а дурная цивилизация», сознающая гибельную технику и унизительную мучительную жизнь», и далее «мышление без сердца остается, в конечном счете, безразличным. Оно оказывается бесчувственным, равнодушным, машинообразным, холодным, циничным». Чем если не бессердечием можно объяснить консервацию трупов в современных клиниках для последующего воскрешения, зомбирование людей в различных тоталитарных сектах. Именно утратой духовности можно объяснить огромное количество психических расстройств, душевных эпидемий, рост преступности. Именно, в сердце русские философы (Н.Ф. Федоров, Ф.М. Достоевский, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, И.А. Ильин) видели спасение от бездуховности, техногенно-потребительской цивилизации.
Новые социокультурные условия сложившиеся сегодня, требуют поистине новых путей подходов для формирования духовно-нравственной культуры студентов. Наиболее перспективным на наш взгляд в решении этой проблемы является использование возможностей музыкального искусства. К сожалению, несмотря на появление в последние годы большого количества высокопрофессиональных «качественных» программ по музыкальному воспитанию уровень общего музыкального образования в стране не повысился.
Современный выпускник школы не имеет практически никакого представления о русской национальной музыкальной культуре (элементарно не знает ни одной народной песни), но ежедневно сознательно или бессознательно воспринимает огромное количество второсортной рок-продукции, музыкальных шлягеров. В создавшейся обстановке ему сложно перестроить свое музыкальное восприятие на средства музыкальной выразительности классической, народной или духовной музыки. Общеизвестны сила и особенности воздействия музыки на человека, терапевтические возможности музыкального искусства. Но именно этот потенциал сегодня менее всего, на наш взгляд, реализован на всех уровнях образования.
Активное развитие музыкального восприятия, музыкального мышления учащихся и студентов, создание необходимого музыкального фона, активная музыкальная деятельность позволяют решить многие воспитательные задачи. Изначальная обращенность музыкального искусства к человеческой душе, его красота, глубокая нравственность могут оказать серьезную помощь в духовном возрождении нашего общества.